MEMPERSOALKAN LEGASI ATHENIA SEBAGAI LEGASI TAMADUN BARAT

Hampir seminggu lebih saya meninggalkan kota Athens, kota bersejarah yang meyimpan banyak cerita, mitos, dan seribu satu persoalan.

Persinggahan saya di Athens hanya beberapa hari sahaja (budget rendah). Pun demikian, sempatlah juga melawat beberapa tapak arkeologi yang tersohor di sini; Acropolis dan kuil Parthenon, ruangan Forum Agora, Kuil Olympian Zeus, tapak Lyceum tempat mengajarnya Aristotle, dan bebeberapa lagi.

Di setiap peninggalan dan serpihan monumen yang diwartakan sebagai milik kerajaan Greece itu, kesemuanya diperihalkan dalam satu “master narrative” yang dijulang keagungannya: iaitu, cerita Athens purba ini adalah cerita asal usul pembangunan Tamadun Barat!

Bacalah panel-panel, nota-nota dinding, atau pamphlet yang tersedia; di celah-celah fakta yang diselitkan itu tersisip suatu naratif besar yang menaunginya. Naratif itulah yang meletakkan kota Athens sebagai ibu-kota Tamadun Barat sejak ribuan tahun lamanya.

Sungguhpun demikian, sikap saya yang serba serbi curiga tidak sepenuhnya menerima “master narrative” ini. Sepertimana deretan mitos-mitos para Dewa dan Dewi seperti Athena, Poseidon, Hermes, dan Zeus, cerita Athens sebagai tempat lahir Tamadun Barat ini juga barangkali adalah satu mitos juga sebenarnya.

Mengapa demikian? Pertamanya, istilah “Tamadun Barat” itu sendiri adalah suatu istilah, atau kerangka, yang sarat dengan kontradiksi. Naratif agung “Tamadun Barat” ini hanya muncul dan diformalisasikan sekitar awal abad ke-20, iaitu sewaktu Pax Americana mula menyusup menggantikan Pax Britannica.

Analisis ini dirakam oleh Gilbert Allardyce, dalam sebuah makalah beliau, The Rise and Fall of the Western Civilization Course, yang terbit dalam Jurnal The American Historical Review, pada tahun 1982. Menurut Allardyce, perkembangan naratif “Tamadun Barat” ini, sebagai suatu naratif besar sejarah, hanya mendapat tempat selepas pasca Perang Dunia Pertama, untuk mengabsahkan kuasa lunak empayar US.

Aspek “constructedness” naratif besar inilah yang menyebabkan ianya lompang dengan pelbagai kontradiksi-kontradiksi aneh.

Samuel Hungtinton, tokoh besar sains politik dan masyhur dengan tesis “Clash of Civilizations”, misalnya menakrifkan “Barat” sebagai manifestasi sintesis budaya Kristian (Protestan dan Katolik) dan Demokrasi. Anehnya, sekilas melihat sejarah Eropah kita sudah temui kejanggalan yang luar biasa: Revolusi “demokrasi” yang berkembang di Eropah sebenarnya melawan (baca: bercanggah) kekuasaaan Gereja!

Nah, andaipun kita terima istilah “Tamadun Barat” sebagai lensa sejarah, kita akan segera bertembung dengan bermacam-macam masalah lain. Di mana letaknya“Tamadun Barat” ini dalam lipatan sejarah dunia? Kalau titik mulanya disebutkan sebagai Kota Athens, bagaimana pula kita hendak menafsir legasi Athens yang terputus di Eropah selepas tumbangnya Empayar Rom Barat?

Lebih rumit lagi, legasi kebudayaan dan intelektual “Athenians” itu sebenarnya diwarisi oleh Empayar Byzantine, dan kemudiannya, dipelihara oleh Empayar Islam bermula di Baghdad pada abad ke-9. Kedua-dua empayar ini tidak dikira sebagai “Barat” oleh Hungtinton, atau sarjana pendukung Tamadun Barat yang lain.

Oleh yang demikian, naratif Tamadun Barat sebagai penyambung langsung (dan tidak terputus untuk beberapa ratus tahun lamanya) legasi Athenian mula goyah, dan usaha mensintesiskannya menjadi sangat rumit.

Hampir tujuh tahun lepas, saya ingat pernah menonton satu perdebatan anjuran  “Intelligence Squared” dengan tajuk: We Should Not Be Reluctant to Assert the Superiority of Western Values. Penyokongnya: Douglas Murray, David Aaronovitch, Ibn Warraq, dan lawannya: Tariq Ramadan, William Dalrymple, Charles Glass.

Penyokong tesis ini (kesemuanya terkenal dengan pendapat rasis dan islamophobianya) berpandangan bahawa nilai Barat yang mereka warisi daripada kebudayaan Athens adalah rinsip demokrasi, hak asasi manusia, dan kebebasan. Inilah yang menjadikan “Tamadun Barat” unik (baca: superior) dari tamadun lain, menurut mereka.

Ini adalah satu lagi mitos yang mewarnai wacana “Tamadun Barat”. Andai ditoleh sebelah mata sahajapun, melihat sejarah Feudal Eropah dari zaman pertengahan, sehinggalah ke era Penjajahan Moden, jauh sekali untuk kita temui nilai-nilai demikian. Kesemuanya cakap-cakap kosong sahaja. 

Sebab itu naratif besar Ketamadunan Barat ini harus ditanggap secara kritis dan sinis. Bahkan, sejarah dan legasi Kota Athens itu sendiri (baik dari zaman purba Mycenaeans, sehingga ke era Klasikal, dan diserap masuk ke dalam empayar Rom) tidak berdiri secara terpisah dengan zon kebudayaan lain. Maksudnya, ianya bukan inherently Barat.

Martin Bernal, sekitar tahun 1990-an, mencabar naratif ketunggalan budaya Athenians ini dengan tesisnya, “Black Athena”. Unsur-unsur kebudayaan dan intelektual Greek tidaklah terhasil secara sendiri melainkan dengan interaksi dan perkongsian idea antara Athenians dan komuniti-komuniti budaya dan intelektual di Afrika Utara dan Asia Barat.

Sekali lagi, hal ini tidaklah aneh sebenarnya. Lumrah sebenarnya bagi mana-mana kebudayaan terhasil daripada interaksi dengan budaya-budaya lain. Oleh sebab itu, istilah seperti “Tamadun”, “Barat”, “Timur” itu, walaupun punyai nilai guna dalam kajian, harus ditanggap dengan hati-hati dan kritis. Masing-masing mempunyai “baggage” sejarah tertentu.

Dan kita, sebagai pembaca sejarah, atau manusia yang mahu beriltizam dengan sejarah, harus sedia membuka fikiran kita bahawasanya Sejarah itu tidak segera atau sentiasa termuat dengan kotak-kotak konsep dan teori yang kita lazimi.